Un sophrologue au pays des fantômes


Par Jean-Louis Craenhals

 

Article paru dans le TresSage 7 de décembre 2016.

 

J'ai connu Pierre Ramaut lors de ma randonnée chamelière au Tassili de Maghidet (Libye). Quand j'ai appris que la thématique du 6e module concernait les mémoires, il était tout indiqué pour venir nous parler de son travail.

Pour ce TresSage, il a accepté de se prêter au jeu des sept questions.

 

Souvent, nous entendons que la psychanalyse s'occupe du passé. En sophrologie, le 3e module, au niveau de la temporalité, c'est le passé après le présent et le futur. Plus particulièrement en Sophrologie Dynamique®, nous allons chercher des ressources dans nos mémoires agréables. Peux-tu nous éclairer sur les ressemblances et différences avec la psychanalyse ?

J'ai utilisé différents outils (sophrologie, psychanalyse lacanienne et jungienne, ainsi que l’analyse transgénérationnelle plus connue habituellement sous le nom de psychogénéalogie) qui ont opéré à des moments précis de ma vie. Je suggère de pratiquer la sophrologie en parallèle à une cure psychanalytique. Parfois, la psychanalyse « classique » ne suffit pas quand il y a des débordements de l'inconscient qui sont liés à des traumatismes ancestraux, des deuils non faits, des tâches inachevées par nos aïeux ou des secrets familiaux ; alors l’analyse transgénérationnelle est une aide indispensable pour aller plus loin.

En deux mots, la psychanalyse travaille ainsi : il y a quelque chose du passé qui s'exprime au présent par le malaise du patient. Au niveau de la temporalité, nous avons une revendication du passé qui essaye de trouver une métabolisation, une intégration et donc une inscription dans le présent.

Nietzsche disait que « L'oubli est nécessaire au bonheur » mais le paradoxe est que nous ne pouvons oublier que ce qui a été intégré. Cela signifie que ce qui a été hérité de nos ancêtres ou refoulé biographiquement par un mécanisme de défense, s'exprimera tant que cela n'a pas été symbolisé et inscrit dans notre vécu, ici et maintenant.

 

Dans ton parcours personnel et professionnel, comment es-tu arrivé à la psychogénéalogie et à l'analyse transgénérationnelle ?

Qu'est-ce qui te différencie des constellations familiales de Bert Hellinger ?

Mon déclencheur a été la photographie. J'avais déjà quelques années de vol avec la psychanalyse quand je me suis mis à traiter avec un outil informatique les photos familiales. Je n'avais aucune intention particulière. Cette mise en ordre des albums m'a amené à convoquer les membres de ma famille pour témoigner et me donner des informations. Ainsi, je me suis intéressé très intuitivement  à la psychogénéalogie.

Les constellations familiales et le génosociogramme, utilisé dans l'analyse transgénérationnelle, sont deux outils complémentaires. Néanmoins, le génosociogramme donne une représentation logique de l'arbre généalogique qui permet de mobiliser et de recouper des informations à la fois intuitives et rationnelles.

 

Dans tes conférences, tu nous parles souvent de la névrose de classe. Peux-tu nous éclairer sur ce concept ? Est-ce que beaucoup de personnes sont atteintes par cette névrose ?

La névrose de classe est une double injonction (une injonction paradoxale) c'est à dire un message qui dit une chose et son contraire. Dans le cadre de la névrose de classe, le message conscient est par exemple : « Mon enfant, tes ancêtres ont souffert de la pénibilité du monde du travail et nous souhaitons que tu évolues au niveau économique, que tu puisses avoir une aisance matérielle ». Le message inconscient est de cet ordre « Mon enfant, si tu réussis, alors tu vas nous quitter car tu vas changer de classe sociale ». Nous sommes en présence d'un conflit de loyauté. Ce concept appartient au sociologue français Vincent de Gauléjac.

Je travaille dans la région de Mons-Borinage, où nous avions beaucoup de mines de charbon. Ce passé industriel est un terreau propice aux névroses de classe.

 

Tu es sophrologue et psychanalyste. Dans ta pratique, associes-tu les deux techniques ou alors comment choisis-tu une technique plutôt que l'autre pour un patient donné ?

Au début de ma carrière, j'ai créé avec mon collègue Philip Degand à l'hôpital Ambroise Paré de Mons un des premiers services de sophro. J'ai constaté que les bilans des séances de sophro de mes patients étaient très proches de ce que je racontais à mon analyste à l’époque. J'ai pris conscience que la sophrologie ouvrait une porte pour peu que l'on puisse entendre cette parole qui jaillit après une séance de sophrologie. Naturellement, il est nécessaire de développer une écoute particulière face à cette parole.

Ma conviction personnelle est que la sophrologie est une ouvreuse de portes vers l'inconscient.

Elle est aussi un bon complément à une cure psychanalytique. Concrètement, je pense à l'ancrage corporel et aux futurisations positives. Celles-ci aideront le patient à se (re)construire une possibilité d’avenir agréable.

Actuellement, lorsque j'ai un nouveau patient, j'explique les différents outils que je peux utiliser et je laisse le choix s'opérer et se modifier au fil du travail.

 

Certains sophrologues de notre association t'ont connu à travers ton concept « Marcher pour progresser ». Comment la marche nourrit-elle ton être ?

La nature est une recharge vitale et je ne peux m'en passer. Je rentre en lien avec la nature à travers la marche et le kayak.

Ces activités me rééquilibrent. Le kayak, en navigation, comme les chaussures de randonnée sur terre, est un des plus petits dénominateurs pour découvrir des lieux moins accessibles. Ces activités  nourrissent ma part d'humilité.

Notre corps est le véhicule qui nous permet de nous déplacer dans l'espace et le temps et de faire les expériences nécessaires à l'évolution de notre âme.

 

Dans tes voyages en terre chamane, serais-tu un reporter du 21e siècle comme Tintin l'était au siècle passé ?

Tintin a été un référent dans mon existence. J'ai été élevé, nourri avec lui et il a été un moteur pour moi.

Dans les voyages que je propose, je ne suis pas chamane. Je tente de vérifier le postulat que le chamanisme peut être un outil qui complète et enrichit une analyse transgénérationnelle. Didier Dumas a lancé le pont entre le transgénérationnel et le chamanisme. Par mes voyages en terre chamane, j’étudie ce pont, en rencontrant sur place ces peuplades.

 

Pour terminer, quels conseils donnerais-tu aux personnes qui sont attirées par une exploration des ancêtres ?

Cette question me permet d'évoquer la réponse de Didier Dumas à une des participantes d'un séminaire concernant la permission de questionner les personnages de son arbre généalogique. Il répondit ceci : « Vous êtes dans votre famille, vous avez le droit de les questionner, y compris les défunts. ».

Quant à moi, je donnerais ce conseil : Il y a de nombreuses analyses qui tournent en rond et ne s’achèvent pas faute d’avoir abordé la dimension  transgénérationnelle.

Alors, allez-y sans crainte et en toute légitimité, mais faites-vous bien accompagner.